意識之奴/在牢與出牢
──關于電影《我一直深愛著你》
——梁寒衣
唯其深愛，
我將裂碎重重牢獄，
重重鐵牆，與閉鎖，
向你行來
且贈之以泉――
之於「識庫」(註一)，人們通常有兩種處理法，一種是「掩埋法」：背轉顏面，不去提起，假裝未曾發生，未曾影響（或發生已去，影響已遠……），且愈背愈遠，愈埋愈深……埋至「爐火純青」、「鞏固嚴密」處，甚且宛如「失憶」一般……
偶而一瞥念想、一念浮游，還以為是「夢境」或「想像」所殘留的餘光；亦或是他人的故事與劇情。
另一種是「出土法」：認知此識庫底層的運作與影響，猛下決心，徹底面對、面向――一件一件、一樁一樁，向識庫封埋的底層探索、挖掘；一層一層，追剿、釐清，揭剖而視。將「毒龍潭」裡埋藏、吞吐的怪獸，以及其泊碇、浮游物，全盤清剿、清倉而出，且凝視，再凝視！穿越，再穿越！直到一盡黑沼、魔魅，一盡幻惑、痛惱俱騰騰轉為清澈的智覺與慈赦……依此，釋放人、我，贖拔人、我――
「掩埋法」是眾生界的慣習，一類「不學而能」的本能反應，以及「自保」、「自欺」的機制：恰如一遇見刀口，便自動、反射性的閃躲一般，泰半的人，一遇見境界，一遇見身心的痛苦、衝擊、怖迫、與傷害……也總是「逃」！――以各種形式、方法，逃！逃！逃！忘！忘！忘！……或者逛街、採購，或者旅行、聚會、大吃大喝、或者忙碌投入……總之，行程密布，操作滿檔，填滿空間與時間，填補、淤塞住精神的裂隙與危漏，不去想，不去思，不去面對其俎割……恰如面前有一支充滿棘刺的棍棒，我們將之掃至牀底，乃至更裡最深處，且一次一次，採購回大量衣物、玩具、日用品、紀念物……加以覆蓋、屯積。時光淹滅，久而久之，便當真忘卻那支刺人的棒子……及或人們提起，也恍然模糊、不知。（當然，其操作效率如何，大體依每一人的體性、氣質、人格……以及境界的衝擊大小有關，是依「個別性」，而變化萬千、琳瑯滿目的！）
一支棘棒如此，其他的、各樣類型的生命棘棒也如是，一旦痛刺，便統統踢踹、掩埋至牀底。
及到有一天，你掉了一只貴重的耳環、袖扣或手機……而被迫鑽入牀底去搜尋，一手便攀摸到埋伏的棘棒，而鮮血淋漓。
甚或只是一場小小的人生地震或霪雨，便能使之掀湧、浮漂而出……也或者，什麼也未曾發生，只是發酵、解體的棘棒，自動氳氤、「變吐」出大量窒息的腐臭、霉氣、塵蟎與蝨蟲，螫刺、且侵噬著你的日常，無論肉身與精神俱在它的陰影與反撲中。
你再也逃不了！
除非準備熬忍其相續的侵噬、震盪與影響，不然，便僅能蹲伏下來，一一披瀝與搜尋……
「出土法」，其原點，便是「面對」，便是層層挖掘，層層「出土」與「出清」，果敢追尋事物的本質和真相。當前的棘棒，固不閃躲地面對與「接棒」；同時，更勇猛透過種種「內觀之徑」，抽絲剖繭，順藤摸瓜，抽繹、挖掘出深埋基底、虬結糾纏的根幹脈絡，將之一一檢視、鑑照，轉為悟覺與智慧。它是一類掃瞄、廁除「心靈區塊」、釋放「倉儲」的方法――將陰影、遮蔽、盲惑，逐步照明、揭示、清掃與療治；意識所及之處，固然如此；意識底層，深隱內覆的，也透過種種「內觀階次」，向地層基底，一層一層，一段一段地，下勘、追剿……直到內外明徹，一盡封埋，皆轉為自家寶藏與智源。
各類宗教、皆有其「出土法」，也皆有其一定「出土」的方便與設施，諸如內觀、冥思、告解、懺悔、趺坐、祈禱……差別僅是內觀的利捷與深度，及所欲「出土」、探勘、處理、抵達的層次。
各類的精神醫學、心理分析與心理治療，也大抵有其系統性的「出土之道」；當腥羶騷盪，掩埋於倉儲深底的鹹魚，已然發臭、發爛、撩亂作噁，魔魅涵射，使得日常節奏再也無以為繼，一部份人則試圖透過精神、心理的分析治療，協助挖掘、蓃尋出意識底層禁錮的幽靈與魔羅。只是，這樣的療程，其掃瞄、掃盪區塊有限，通常僅要當事人能返回日常運作、平衡繼續，即嘎然而止。更深的涉入，歸屬於哲學、宗教冥思、修煉的範疇。
「出土法」意即「出牢法」――不尋求「出土」，則也僅能禁錮於「意識之獄」中，忍受其變吐、羶騷、與衝刷……
又是一樁人人厭咀的「殺童案」，且「虎毒不食子」，此人殺的恰恰是自己的孩子，依醫生的專業，綁架、且注射藥物，置六歲的兒子於死。
沈默的「殺人者」，箝緊一己的舌唇，沈默地，並不為自身的罪刑辯護、發言。這樁「動機成謎」的弒子案，法官判了十五年的重刑。
沈默如昔，亦箝緊如昔，電影《我一直深愛著你》的開場，甫釋出牢獄的女主角芳騰‧茱莉葉特(Fountain Juliet)坐於機場玻璃窗下，等候來接的妹妹蕾雅；「砰！」正如用力關緊大門，基於傾盡力道，難免肌肉的緊繃與緊張，茱莉葉特的輪廓表情，高壓、緊繃、抽緊而剛硬。她一言不發，滔滔釋放的，是指尖上的「煙絲嫋嫋」。下意識地，一口一口，不斷地抽著、代她釋放語言的香煙。
她看似箇煙不離手的女人。
宿昔引以為驕傲、榮耀的，如今，通通逆轉為傷痕與恥辱――妹妹蕾雅被視為「獨生女」般的長養，父母之於「茱莉葉特」的事絕口不提，徹底埋葬了她曾經的存在與身影，也恍如，他們從頭到尾便只有蕾雅這名「獨生女」。滿懷愛與情感，始終保有幼年晞微印象的蕾雅，卻決定敞開大門(無論是精神或實質上的)迎接歷久睽隔的茱莉葉特，且將之安置家中，成為家庭的一份子。
丈夫與家人，由於深愛著妹妹（她是如此溫柔、善良、而明亮！），似乎也全面性地配合，且支持了這個決定。
人人小心翼翼。因護念，而無敢於擾動。沒有人探詢過茱莉葉特的過去，甚或要求過一個基礎的解釋。「秘密」宛然關閉：茱莉葉特自己是用力關閉；其他人是輕輕，輕輕，戒慎的關閉。
然則，無法出口的秘密與疑問，僅是潛隱為伏流，於心識的基底，沈悶拍打，扼捺、按壓……唼唼喋喋，不安蟄伏。
妹妹的丈夫，一名溫良的學者，愛家愛妻子愛孩子（他們領養了二名越南孩童，悉心照料，視同己出），當發現妻子出門竟將兩名孩子託交給茱莉葉特照管，出於緊張兼恐懼，不由得失控指責：「你怎能讓他們單獨在一起，你難道不知道……」
是啊！一個正常、且符合邏輯的悚懼與疑慮：一名殺死自己的稚子，而乏於理由、也從未鬆口的，殺死他家的孩子又何須更高的解釋？
……一個禁閉於自我的牢獄中而無能打開閘口的，結果是，於他人的生命中也投射、製造了不同層次的心獄。且愈是禁錮，則愈是想像濃烈、編織繁衍。
無論何其之愛，彼此俱無能袚除意識深流的陰影與激盪！
世間牢獄有其關閉的期限，「心獄」卻是無期、無極、且隨身攜帶的……
解縛之道，僅是「出土」：還原事物本初的真相與面貌。
自己先「出牢」，則他者的心獄也將依之而釋放、而「出牢」。
值得注意的是主角的姓氏〝Fountain〞的象徵喻義：
〝Fountain〞，亦即「噴泉、流泉、泉源」。出獄的茱莉葉特每隔數周便須至警局報到，負責督導的警察一開始即滿懷善意的表示：「自身最喜悅、嚮往的，便是〝Fountain〞。」同時，為鬆解茱莉葉特如同罪犯一般，進入警局接受調查與備詢的不安與尷尬，將所有會面皆改於咖啡屋中，只如朋友般的會面、晤談。被妻兒拋棄，一無所有的警員，一再釋出關懷與熱忱，表達出內在的孤獨與失意，而茱莉葉特無動於衷、表情僵固、漠冷聆聽，未曾釋出一滴、半絲的柔言撫慰（她的閘門關得太緊！一座堵塞的Fountain，未能帶給其他枯渴、空乏的心靈一點滋澤、悲潤之泉）；即使在最後，當孤落的警員向她告別，表示「他將辭職，去遠方旅行。去看一看夢想了久遠的Fountain！」時，也是一樣。
「解縛」而後，茱莉葉特再次赴警局報到，發現已換了另一位新督導，探詢道：「他去旅行，去尋Fountain了嗎？」
「如果你指的是『死亡』，是罷！他是到遠方旅行了。」新督導回答：「他已自殺了。」
〝Fountain〞當前，卻也一次一次竭渴而歸，乃至最後，空乏而死！僅因「閘門緊閉、緊鎖」――由是，未能釋出憫念之泉，滋澤自體和他人……當然，未必是「愛情」，也許是
一點點「友情」，一點點人與人之間的同情與理解、關懷與流注……於臨界、關鍵點，便可帶來契機，攜來轉寰與可能――
惜哉！泉眼封涸，對面渴死。
禪門如此用功。念茲在茲，志在「破本參」，啟開自性活水泉源（所謂「明心見性」，也無非明悟、認證此泉眼、泉源所在！）。明悟此「泉眼」，則無論現實何其荒敗與坎坷，人性何其硝酸與腐毒……俱能數數更生、再生，返歸此本然泉源，再度清涼、澤撫，釋出大悲之流。
要哉僅是認證此〝Fountain〞，體得此活泉！(註二)
註一：請參閱〈意識之流的洶湧洄澓――關于電影《心靈暗湧》〉一文。
註二：編劇兼導演菲利浦‧克洛代爾(Philippe Claudel)本身即是出色的人類學研究者，也是法國當代知名的作家(作品《灰色的靈魂曾獲法國2003年龔固爾文學獎，其餘作品亦屢獲文學大獎)，因而，內視豐富，有其深邃的敘事與魅彩。